Oscuridad

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viernes, 5 de agosto de 2011

------ Candomblé











El candomblé, culto de los Orixás, de origen totémico y familiar, es una de las religiones afrobrasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado a los países vecinos como Argentina, Colombia, Panamá Uruguay, Venezuela y hasta México.

La religión tiene por base al “ánima” (alma) de la Naturaleza y por tanto es clasificada como animista. Comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los sacerdotes esclavizados y traídos desde África, junto a sus Orixás/Nkisis/Voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.
Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó mientras cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Baiana de Cultos Afrobrasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afrobrasileñas hasta 70 millones de personas intervienen en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños.
El candomblé no debe ser confundido con umbanda y macumba, otras dos religiones afrobrasileñas de parecido origen, ni con otras religiones afroderivadas como el vudú haitiano, la santería cubana, y el obeah, las cuales nacieron independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas en Brasil.

Orígenes

Los esclavos afrobrasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los yoruba, los ewe, los fon y los bantú. Como la religión se volvió semiindependiente en regiones diferentes del país y entre grupos étnicos diferentes, “divisiones” o naciones nacieron distinguidas entre si principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque (música) y la lengua sagrada, usada en los rituales.
La próximo es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y subnaciones, de sus religiones de origen, y de sus lenguas sagradas:
* Nagó o yoruba
o Ketu o queto (Bahía) y casi todos los estados (lengua yoruba)
o Efan en Bahía, Río de Janeiro y São Paulo.
o Ijexá, principalmente en Bahía.
o Mina-nago o tambor de mina, en el Maranhão.
o Nago egbá o xangó del Noreste, en Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo.
o Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta subnación está casi extinta).
o Funfún o panameño (esta nación es casi desconocida por manifestarse en las zonas de menores recursos de Panamá y Venezuela)
* Bantú, angola y congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río Grande do Sul). Su lengua sagrada es una mezcla de bantú, kikongo y kimbundo.
o Candomblé de caboclo (entidades nativas indígenas)
* Jeje. Esta palabra viene del vocablo yoruba adjejé, que significa ‘extranjero, forastero’. Nunca existió ninguna nación jeje en África, lo que se llamó jeje fue el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos mahins. Eran llamados así peyorativamente por los yoruba todos los que vivían al este y los manis vivían al este, entretanto que los saluvá o savalu eran pueblos del sur. El término saluvá o savalu viene de savé, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al oeste vivían los abomey y al norte los ashantis.

Todas estas tribus eran pueblos jeje y tenían por lengua sagrada la lengua ewe y la lengua fon. Otros grupos jeje son jeje mina (en San Luis del Maranhão) y babacué (en Pará).
Creencias
El candomblé es una religión monoteísta, el Dios único para la nación ketú es Olorum, para la nación bantú es Zambi y para la nación jeje es Mawu. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en Brasil la mayoría de los intervienentes como igual al Dios de la Iglesia Católica.
Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta especial. Así, en el momento que hay referencia mitológica a una divinidad hacedora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano, que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses.
* Los Orixás de la mitología yoruba fueron hacedos por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los yoruba;
* Los Voduns de la mitología fon o mitología ewe, fueron hacedos por Mawu, el dios supremo de los Fon;
* Los Nkisis de la mitología bantú, fueron hacedos por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y hacedor.

El candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. No obstante, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son dieciséis las más adoradas. Lo que sucede es que algunas divindades tienen “cualidades”, que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro.
Por lo tanto, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de ketu pueden ser “identificados” como los Voduns de los jejé o Inquices de los bantú en sus características, pero en la realidad no son los mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes. Los Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y están ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del sintoísmo). Toda persona es escogida al nacer por uno o varios “patronos” Orixá, que un babalorixá identificará. Algunos Orixás son “incorporados” por personas iniciadas mientras rituales del candomblé; otros —como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la haceción del mundo— no.

Sincretismo
En el tiempo de las senzalas, los negros para poder rendir culto a sus Orixás, Inquices y Voduns utilizaban como camuflaje altares con imágenes de santos católicos, aunque según algunos investigadores este sincretismo ya había comenzado en África, inducido por los propios misioneros para facilitar la conversión. Después de la liberación de los esclavos iniciaron a surgir las primeras casas de candomblé y para así pues la religión había incorporados muchos elementos del Cristianismo, crucifijos e imágenes eran exhibidos en los templos y Orixás eran frecuentemente identificados con santos católicos. Algunas casas de candomblé además incorporaron entidades caboclos, que eran consideradas paganas como los Orixás. Pero al utilizar imágenes y crucifijos, nacieron persecuciones por parte de las autoridades y por la Iglesia, que veían al candomblé como paganismo e brujería. En los últimos años, ha aumentado un movimento “fundamentalista” en algumas casas de candomblé que rechazan el sincretismo con elementos Cristianos y procuran rehacer un candomblé “más puro” basado exclusivamente en elementos Africanos.

Templos
Los templos de candomblé son llamados casas, roças o terreiros. Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixto:
* Casas pequeñas, que son independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o iyalorixá dueño de casa y por el Orixá principal. En caso de fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces recae sobre parientes consanguíneos, y en caso que no haya un sucesor interesado en seguir, la casa es desactivada. No hay administración central.
* Casas grandes, que son organizadas y tienen una jerarquía rígida. La propiedad del edificio no es del sacerdote, más bien que pertenece a alguna organización civil.

La progresión en la jerarquía depende del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la iniciación. En caso de muerte de una iyalorixá, la sucesora es escogida, generalmente entre sus hijas, por medio del juego de adivinación Opele-Ifa o juego de búzios. Si la sucesión es muy disputada o no se encuentra un sucesor, esto conduce frecuentemente al cierre de la casa. Es por esto que en Brasil hay solo 3 o 4 casas que rondan los 100 años.

Sacerdocio
En las religiones afrobrasileñas el sacerdocio se divide en:
* Babalorixá o Iyalorixá: sacerdote de Orixás
* Doté o doné: sacerdote de Voduns
* Tateto y mameto: sacerdote de Inquices
* Babalawo: sacerdote de Orunmila-Ifa del culto de Ifá
* Bokonon: sacerdote del Vodun Fa
* Babalosaim: sacerdote de Ossaim
* Babaojé: sacerdote del Culto a los Egungun
* Padres y madres de santo: sacerdotes de la umbanda y otras

Temas polémicos
Brasilia: Las madres de Santo uso de la palabra en la Abertura da Conferência Regional de las Américas sobre los Avanços del Plan de Acción contra el racismo, la discriminación Racial, la Xenofobia y Intolerancias.

La lucha contra el racismo y discriminación religiosa
Manuel Raimundo Querino fue un abolicionista persistente, luchó contra las persecuciones contra los practicantes de religiones afrobrasileñas que fue rotulada de religiones bárbaras y paganas.
Procópio Xavier de Sousa además conocido como Procópio de Ogum tuvo su reconocimiento a través de la intervieneción de la legitimidad de la religión de candomblé, mientras las perseguiciones a las Religiones Afrobrasileñas promovida pelas autoridades del Estado Novo. En ese período el “Ilê Ogunjá” fue invadido por la policía de Bahía, con la supervisión de lo famoso delegado “Pedrito Gordo”. Procópio fue detenido y golpeado. O jornalista “Antônio Monteiro” fue una de las personas que apoyaron en la liberación de Procópio. Con este acontecimiento: “caso Pedrito”: fue registrado el nombre de Procópio en la historia popular de la Bahía incluso de ser parte de una letra musical de Samba de Roda:
“Procópio tava na sala, esperando santo chegá, quando chegou seu Pedrito, Procópio passa pra cá. Galinha tem força n’asa, o galo no esporão, Procópio no candomblé Pedrito no facão” (samba de roda, autor desconocido)
El Jornal da Bahia, de 3 de mayo de 1855, se refiere a una convocón en la casa Ilê Iyá nassô: “Ellos fueron detenidos y puestos a disposición de la policía Cristóvão Francisco Tavares, Africano emancipado, Maria Salomé, Joana Francisca, Leopoldina Maria da Conceição, Escolástica Maria da Conceição, Criollos libres; los esclavos Rodolfo Araújo Sá Barreto, mulato; Melônio, crioulo, y las africanas Maria Tereza, Benedita, Silvana… estaban en el lugar llamado Engenho Velho, en una convocón que llamó de candomblé.
Pierre Verger
Brasilia: la ministra Matilde Ribeiro (de la Secretaría Especial de Políticas de Promoción de la Igualdad) con la bahiana Madre de Santo Raida (en la Conferencia Regional de las Américas)

La intolerancia y la persecución a las religiones afrobrasileñas continúa Hasta el día de hoy, la libertad religiosa en la Constitución Brasileña no siempre se respeta.
* Cultura yoruba, conferencia de Juarez Tadeu de Paula Xavier
Abdias do Nascimento hablando en una entrevista concedida al Portal Afro: “Los cultos Afrobrasileños son un asunto para la policía. Hasta el momento, los museos de la policía de Río de Janeiro y de Bahia, puede encontrar artefactos culturales secuestrados. Son piezas que revelan la supuesta deliquência o anormalidad mental de la comunidad negra. En Bahia, el Instituto Medico Legal Nina Rodrigues, el Instituto Nina Rodrigues muestra exactamente esto: que el negro era un camarada con un desequilibrio de la cabeza a tener sus propias opinancias, sus valores, su liturgia y su culto. No podían admitir esto.”

Homosexualidad
La homosexualidad está presente en la mayoría de las religiones, pero oculta, y sin duda abafada y a menudo negada por los propios ex homosexuales. En el candomblé la homosexualidad es discutido ampliamente y aceptada hoy en día, pero ha tenido un periodo en que los varones homosexuales no podían ser iniciados como rodantes (término utilizado para las personas que entran en trance), no se aprobó que un hombre danzase la rueda de candomblé, incluso aunque estaba en trance.
El más famoso y revolucionario gay del candomblé fue, sin duda, Joãozinho de Goméia, que afrontó la oposición de las matriarcas y ocupó su espacio por el cual se le conoce internacionalmente. Habían muchos otros, pero ninguno consiguió suplantarlo en la audacia y popularidad.
Aborto inducido

En las religiones afrobrasileñas que en la mayoría de las religiones se derivan de las religiones tribales de África, ellos son contra el aborto y una de las razones es la religiosa, los africanos ve a su hijo como a la continuación de su vida, el hijo es la cosa más preciosa que el hombre africano puede tener, como resultado, fueron traídos a Brasil algunos conceptos.
* Concepto social: amparan la orientación de las adolescentes y las mujeres embarazadas.
* Concepto religioso: Oxum que se rige el proceso de la fecundidad, se encarga de la embrión, previene el aborto espontáneo, no se aprueba el aborto inducido, mantiene el feto vivo y sano en el vientre de la madre antes del nacimiento. Una mujer en el momento que no logra del embarazo pide ayuda a Oxum.
* Concepto legal: sólo se aprueba la interrupción del embarazo en los casos estipulados por la ley.
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